Сделать стартовой  |  Добавить в избранное |  Мобильная версия сайта |  Подписка на новости

VashAktiv.Ru - Мир вечных ценностей и драгоценностей

Навигация



» Тайные знания - Новое язычество

Новое язычество

ВСЯ ПРАВДА О НЕОЯЗЫЧЕСТВЕ
На сегодняшний день неоязычество — это самая быстроразвивающаяся религия в Америке. Феминизм, загрязнение окружающей среды, жажда практической духовности и разочарование в иерархических мировых религиях толкают людей всех возрастов к религиям их предков. Восстав из праха после 5000 лет гонений и притеснений, вырвавшись из религиозного андеграунда, неоязычество сейчас представляет собой сердце изменчивой духовности. Те, кто им интересуется, открывают для себя религию, которая почитает женщину и природу, при этом не клевеща на мужчину. Они открывают для себя философию, которая возвышает индивидуальность, мировоззрение, которое помогает решать проблемы нашего неспокойного времени. Им открывается религия, полная творчества и радости. Вместо того чтобы давать догматические ответы, неоязычество уделяет основное внимание ритуалам и медитации, при помощи которых вы можете найти свои собственные ответы. Неоязычество как мировая и индивидуальная религия выходит на передний план современной духовной культуры.
Сложно оценить число язычников на данный момент. Из-за гонений прошлого (см. раздел «История», ниже), по причине которых некоторые до сих пор теряют работу или детей и становятся жертвами домогательств, многие язычники боятся прилюдно говорить о своей религии. Но несмотря на это в США выходят 500 языческих периодических изданий с аудиторией от 50 до 30 тысяч человек. И эти цифры быстро растут. Марго Адлер в своем социальном исследовании неоязыческого движения («Исчерпав Луну») говорит, что насчитывается порядка 50—100 тысяч активных последователей этой религии. Последняя редакция ее работы датируется 1986 г., и на момент написания данной книги (1992 год), судя по тому, как растет количество подписчиков на языческие периодические издания и количество членов в языческих органициях, это число может быть в три, а то и в пять раз больше.
По моим подсчетам, в США как минимум один миллион человек, которые назвали бы своей религией язычество, если бы оно было включено в государственную перепись населения. Среди них могут быть последователи различных традиций, включая индейцев, церемониальных магов, ведьм, друидов, феминистских теологов, которые почитают богиню, индусов, некоторых буддистов и тех, кто следует путями шаманизма. И многие другие назвали бы себя язычниками, если бы знали точно, что означает этот термин. Многие люди, узнав, что такое язычество, говорят: «Да я же всегда в это верил, просто не знал, как это называется!» Они не меняют своих верований, чтобы присоединиться к этому движению, а наоборот, находят движение, которое гармонирует с их уже существующими ценностями и верованиями.
Что это за движение, на чем оно основано и какое влияние оно может оказать на культурную и духовную стороны западного мира? Каковы его принципы и что оно может предложить своим последователям?
Неоязычество — это современное социальное и религиозное движение, основанное на реконструированных и адаптированных политеистических природных религиях наших предков. Приставка «нео» используется для того, чтобы подчеркнуть различия между современными языческими обрядами и обрядами наших предков, так какмногие ритуалы изменились вместе с нашей культурой. Для неоязычников мир — это невероятно большая и сложная паутина, в которой все связано друг с другом; они верят в то, что личность неотделима от окружающей среды, одна раса неотделима от другой, мужчины неотделимы от женщин. Это представление о связи всего сущего делает человека участником изменения. Будучи частью паутины, мы можем вносить в нее едва различимые изменения, которые помогают вернуть равновесие миру, когда окружающая среда находится под угрозой, обществу угрожают социальные гонения и духовное банкротство.
Неоязычество — это религия, которая объединяет мир мифологический и мир реальный, небо и землю, жизнь и смерть, личность и вселенную. Это инклюзивная, а не эксклюзивная религия, жизнелюбивая, а не самоотрекающаяся, цикличная, а не прямолинейная. Возникшая более чем за 30 тысяч лет до христианства, это была общая религия наших народов и нашей планеты, когда-то жестоко преследуемая, а ныне возвращающаяся к нам в момент величайшего кризиса.
Эта брошюра даст вам представление об истории, основных верованиях и обрядах, а также многочисленных образах и стилях, из которых соткан этот пестрый гобелен, одновременно являющийся и религией, и социальным движением. Неоязычество сложно и многообразно и избегает каких-либо строгих догм. Оно больше склоняется к опыту, а не к вере, к любви, а не к страху. Это волнующее путешествие туда, где люди общаются с богами, где возведен мост через пропасть отчуждения, принесшую столько страданий в наш мир.

ИСТОРИЯ
Давным-давно, когда люди были ближе к природе, они чувствовали себя будто опутанными замысловатой и чудесной паутиной. Вокруг них были деревья и травы, цветы и горы, Солнце, Луна и звезды. Человек очень мало воздействовал на окружающую его среду. А она воздействовала на него, наоборот, сильно. Переживут ли люди зиму, будет ли она суровой и длинной, будет ли им чем питаться — все зависело от благодушия природы. Люди зависели от обилия дичи, от того, благословенны ли судьбой их дети и племя, от нежных дождей без опасных штормов.
Эта паутина была недоступной для человеческого понимания. Она была живой, как и люди, но намного больше и намного глубже. Как женщины носили плод в своем животе и давали жизнь, так и мир вокруг: животные рожали весной, деревья и растения дарили свои плоды. Чудо человеческой жизни, происходящей из тела женщины, было приравнено к чуду дающей жизнь земли и поэтому считалось божественным.
Эта замысловатая природная паутина и являлась божеством, которому поклонялись и которое почитали. Оно давало еду, так же как женщина дает жизнь, а этому божеству поклонялись как женщине. Сегодня мы называем его Матерью-землей или Матерью-природой, так как она породила всех нас. Мы не знаем, как ее называли в древности, но повсеместно в Европе обнаруживались многочисленные фигурки, изображающие беременную женщину со свисающими грудями (см. рисунки 1, 2 и 3). Самым древним из них 30 ООО лет. Они относятся к неолитической и халколитической эрам в Юго-Восточной Европе. Около 30 000 скульптур из глины, мрамора, кости, меди и золота свидетельствуют о несомненном благоговении перед жизнью и почитании женского начала, древней религии, ставящей превыше всего Мать-землю.
И хотя древние племена почитали богиню как главное божество, Мать-земля была не одинока. В охотничьих общинах мужчины одевали на себя кожу и рога животных, призывая к себе добычу, в надежде, что их охота будет удачной. Об этом свидетельствуют древние наскальные рисунки в пещерах. Вождь племени как врачеватель также обладал магическими силами и с течением времени получил статус бога. В более позднее время в Греции он был известен как Пан, у кельтов — Цернунн. Сегодня он более известен как Рогатый бог, в неоязычестве это одно из основных мужских божеств, призванных сопровождать богиню.
Время шло, культура неизбежно продолжит эволюционировать, у бога и богини появились дети. То, что, вероятно, было монотеистическим поклонением Матери в эпоху палеолита, стало политеизмом в неолитический период: появились боги и богини Солнца и Луны, ветра и дождя, посева и жатвы, неба и земли и прочих аспектов природы. У каждой культуры были свой пантеон, свои ритуалы, но было нечто схожее в том, как они понимали «божественность» и соотносили ее с аспектами жизни и природными циклами. Население росло, росло и число контактов между различными народами, более древние боги и богини, такие как Исида и Рогатый бог, постепенно вошли во многие пантеоны. Так, богиня Инанна в шумерской мифологии позднее была известна под именем Иштар у вавилонян, как Астарта у ханаанитян и Аштарет у иудеев.
Среди археологических раскопок периода примерно от 30 000 до 5000 г. до н. э. данные об одной вещи, что очень подозрительно, отсутствовали. Воины, оружие, сцены битв, военные укрепления, пышные захоронения вождей, рабство и прочие иерархические структуры просто не изображались этими древними народами. Вместо этого наскальные рисунки и скульптуры изобилуют символами природы: Солнцем и Землей, змеями и бабочками, быками, птицами, водой и растениями, так же как и изображениями богини в ее многочисленных воплощениях. Считается, что в это время между полами не было раздора, а было полное взаимопонимание, как и между племенами. На самом деле жизнь была тяжелой, смертность — высокой, поэтому племя могло выжить только благодаря взаимопониманию между людьми.
Этот мирный период закончился примерно в начале 4-го тысячелетия до н. э. приходом патриархальных кочевнических племен. Они очень сильно изменили направление развития западной цивилизации. Наибольшее значение имели курганские завоевания, которые начались около 4300 г. до н. э. Эти завоевания происходили волнами: первое завоевание продолжалось 100 лет, второе произошло через 800 лет после этого с 3400 по 3200 г. до н. э. и третье — в период с 3000 по 2800 г. до н. э. Эти народы, также известные как светлокожие арийцы, хлынули с северо-востока Европы и прошли по Европе и Индии в поисках более теплого климата и плодородных земель ранее преуспевающих цивилизаций. Впрочем, курганские племена были не одиноки.
Как арийцы в Индии, хетты и миттанцы в центральной части Малой Азии, лувийцы в Анатолии, курганцы в Восточной Европе, ахейцы и позже дорийцы в Греции, они постепенно навязали свою идеологию и образ жизни захваченным народам.
Захватчики, среди которых также были иудеи, принесли с собой и патриархальных богов войны. Мирная Богиня земли, дарующая жизнь, была вытеснена страшными небесными богами-«творцами», которые требовали почтения от завоеванных народов. И хотя захватчики относились к разным расам, имели разное происхождение, у них у всех была одна общая черта — «модель властного социального устройства» — такое общество, в котором мужское господство, мужское насилие, иерархия и авторитарность были нормой. Эти племена богатели, разрушая и захватывая, но ничего не производя. Вместе с тем началось и притеснение женщин и их сексуальности, установилось наследование власти и частной собственности по мужской линии. Захватчики убивали мужчин, порабощали женщин, а детей воспитывали в новой вере, забирали собственность, и местные божества сменялись небесными богами войны.
Несмотря на эти завоевания и те серьезные изменения в наиболее развитых культурах, которые они повлекли, поклонение богине продолжалось на протяжении нескольких тысячелетий. С изобретением письменности около 3000 г. до н. э. до нас стали доходить записи, описывающие храмы, ритуалы, молитвы и заклинания богини в ее многочисленных воплощениях, свидетельствующие о богатой мифологии. В той части Малой Азии, которая не так давно подвергалась бомбардировкам в период войны в Персидском заливе, богиня имела очень большое значение. Постепенно она превратилась из просто природного божества в верховную богиню пантеона. Но даже в этих культурах существовали рабство и мужская власть, и видоизменяющаяся на протяжении последующих 3000 лет мифология отражает постепенное и зачастую насильственное воцарение патриархальных политических систем, которые влияли на религиозные обряды. Шумерский миф о борьбе Нергала и Эрешкигали в подземном мире или история о похищении Персефоны Аидом — это аллегории того, что произошло с Богиней в этот период.
Последнее прибежище богини, найденное на Крите, было разрушено около 1100 г. до н. э. Насколько это было следствием природных катаклизмов и насколько следствием завоеваний ахейцев, сейчас уже трудно сказать, но пришел конец открытым поклонениям ей, с жрицами, храмами и народными ритуалами. Богиня начала свое нисхождение в подземный мир, где ей предстояло заснуть на 3000 лет.
Но даже несмотря на этот сон крестьяне Европы все еще поклонялись ей, проводили сезонные ритуалы во время посевов и жатвы, праздновали танцы Луны и Солнца открыто или тайно, передавали эти традиции из поколения в поколение. Фермерам и пастухам, жившим в одном ритме с землей, трудно было забыть свою религию, но культ богини уже не был таким богатым и влиятельным, каким был прежде. Эта всеобщая традиция превратилась в разрозненные местные народные обряды, проводимые в тайне и в страхе.
С приходом христианства, требовавшего преданности одной церкви и «одному истинному Богу», остатки языческих народов и их обряды стали уничтожаться правящим духовенством. Уже в 430 г. н. э. ересь наказывалась смертью в некоторых областях, но то ли еще будет тысячелетие спустя! Некоторые богини все еще почитались. Например, Бригитта, кельтская богиня огня, чье святилище в Килдаре оберегали весталки вплоть до 1220 г. н. э., когда христианский епископ объявил это варварским обычаем.
И теперь мы подходим к самому драматическому моменту истории богини, так как в 1227-м появилась папская инквизиция \{ начались 500 лет жестокого преследования, пыток и убийств женщин и некоторых мужчин, которые продолжали поклоняться Богине, практиковать врачевание и акушерство, проводить сезонные священные ритуалы. Эта эпоха вошла в историю как время «охоты на ведьм». В английском языке слово «witch» (ведьма) произошло от староанглийского wicce, «мудрый человек». Эти люди были врачевателями и учителями, они знали толк в травах и занимались акушерством и, наряду с упрямыми женщинами и мужчинами, поддерживавшими их, отказывались отдавать свои права и свободу властолюбивому христианскому духовенству.
В 1486-м, через два года после того, как папа Иннокентий VI11 издал первую папскую буллу, два монаха написали жестокое руководство для идентификации и преследования ведьм, которое называлось «Молот ведьм». Оно было представлено теологическому факультету в Кельне, где было тут же отвергнуто. Монахи подделали подписи и распространили его по всей Европе. Эта фальсификация была раскрыта лишь в 1898 г. Этот документ способствовал тому, что разрешение жечь и пытать ведьм стало официальным. Около 200 000 человек, большинство из которых были женщины, были подвержены пыткам для получения признания, а потом сожжены заживо или повешены, после чего у их семей было конфисковано имущество.
Нужно понимать, что христианство узурпировало власть не только при помощи насилия, но и присвоив себе многие из обрядов, праздников, сакральных мест и божеств языческих народов. Церкви часто строились на языческих священных землях. Такие праздники, как Рождество и Пасха, — это адаптированные языческие праздники Йоль и Остара.
Рогатый бог, укоренившийся в языческой теологии за 30 000 лет, был превращен в христианского дьявола — орудие зла. Нужно отметить, что образ дьявола никогда не существовал в языческом пантеоне, а был полностью сконструирован христианской теологией как тень христианского Бога. Христианская теология делит сущее на добро и зло. Чтобы было чему противостоять, дьявол стал мотивационной силой для христиан, подталкивающей их к «моральному поведению». Это очень спорный момент, если учитывать жуткие преступления, совершенные во имя христианской морали. Язычники, напротив, не имеют дьявола, а вместо этого почитают творение как взаимопроникающую общность постоянно изменяющихся сил. Язычники воспринимают темноту как время отдыха, сравнивая ее с женским лоном, осемененным подземным миром, или отдыхом между жизнями. И хотя по- ведение, причиняющее неудобства окружающим, считалось морально неприемлемым, в языческой мифологии не существовало архетипов зла. А значит, приравнивание язычников к сатанистам исторически и сегодня прямо противоречит основным положениям язычества.
Во времена охоты на ведьм тем не менее арестованные по обвинению в ведовстве обычно подвергались пыткам, пока не признавались во всем. Многие рассказывали истории о том, как «кувыркались» с дьяволом, не в силах вынести боли или поверив обещаниям освободить членов их семей или друзей. Таким образом, в эти времена язычество было приравнено к сатанизму и жестоко наказывалось. Эти признания использовались инквизиторами, чтобы доказать свою правоту и продолжать безжалостные гонения на язычников. Они укрепляли свою власть страхом и богатством, в основе которого лежало конфискованное имущество.
Пик охоты на ведьм пришелся на 1560—1660 гг. А в 1604-м король Джеймс издал «Ведовской указ»: смертью через повешание наказывали за любой вид колдовства, или «сделку с дьяволом». В Америке в 1692-м в Салеме были проведены знаменитые суды над ведьмами, где были обвинены 150 человек и 31 признан виновным. Ведовской указ действовал вплоть до 1736 г. и был отменен королем Георгом II Английским. В это время колдовство было признано несуществующим, и те, кто предсказывал будущее и т. п., заключались в тюрьму сроком на год. Но и после этого отдельные случаи сжигания ведьм были отмечены во Франции, где эта практика продолжалась до 1745 г., а в Баварии ведьма была обезглавлена даже в 1775 г.
Нет ничего удивительного в том, что колдовство стало чем-то из области фантастики. Во время наиболее интенсивного преследования ведьм целые деревни в 200 жителей и более могли быть казнены: мужчины, женщины и дети. Многие из них не имели ни малейшего отношения к колдовству, а просто были зажиточными крестьянами. Некоторые были, конечно, напуганы инквизицией и хорошенько прятали свои познания в области магии — в страхе за свои жизни. Чтобы сохранить свою жизнь, нужно было отрицать знание всех видов колдовства, иначе вас признали бы виновными и сожгли.
К счастью, ведьмы верили в цикличность жизни и то, что смерть — лишь мимолетное состояние. В 1921 г. информация о колдовстве и языческих религиях появилась в книге Маргарет Мюррей «Ведовской культ в Западной Европе». В этой книге она утверждала, что колдовство и правда существовало в виде сформировавшейся религии уже у первобытных людей. Возможно, это было преувелечением, но тем не менее эта книга достала религию из пыльного шкафа, в который она была поставлена патриархальным монотеизмом. Это открыло дорогу дальнейшим исследованиям и второй книге, «Бог ведьм», вышедшей в 1931 г.
Наконец, в 1951 г. древние законы против ведьм были отменены в Англии, что как бы давало амнистию тем, кто жил в страхе, прячась. Джеральд Гарднер, основатель Викки, или Гарднеровского колдовства (см. «Влияния и стили»), публично признал себя колдуном, оповестив всех, что колдовство живо и здорово. Его книга «Колдовство сегодня» (1954) объединила колдунов по всей Европе, и их оказалось гораздо больше, чем все подозревали. В Америке первым публично выступил Рэймонд Бакланд, его книге «Все о колдовстве» я обязана большей частью вышеприведенной истории. В 1962 г. была основана первая признанная государством неоязыческая организация, Церковь всех миров. Ее основали Тим (теперь Оттер) Зелл и Ланс Кристи, студенты Вестминстерского колледжа в Сент-Луисе. В 1969 г. Карл Вешке из издательства «Ллевеллин Публикейшнз» провел первое публичное собрание колдунов в США и Гностический фестиваль Водолея. Влияние неоязычества и движение с тех пор стали стремительно расти.
И хотя недавняя история неоязычества связана в основном с Виккой, или колдовством, но это ни в коем случае не единственный вид язычества, существующий сегодня. Возвращение к индейскому шаманизму демонстрирует формы поклонения и систему верований, схожие с многими видами буддизма и индуизма, принесенными к нам благодаря соприкосновению восточной и западной культур, которое стало особенно тесным в последние 30 лет. Викка тесно связана с остатками европейского шаманизма, в то время как индейский шаманизм — это религия духов американской земли.
Термин неоязычество часто используется как синоним слова язычество современными его последователями. Разница состоит в том, что неоязычество — это движение возрождения, реконструкции древних обрядов, адаптированных к реалиям городского населения, в отличие от древних обрядов наших предков, которые были почти полностью забыты на протяжении тысячелетий гонений. Так что неоязычество должно сочетать инновации и стремление воссоздать традиции. Это придает современному язычеству свежесть и глубину, делая его одновременно и старше, и моложе любой другой могущественной религии.

ТЕОЛОГИЯ, ТРАДИЦИИ И ОБРЯДЫ
Сейчас, когда язычество очнулось от долгого сна, какую форму оно примет? Чем занимаются неоязычники? Чему они поклоняются и как? Каковы основные принципы этой религии?
Первый и самый важный краеугольный камень языческой веры — это то, что часто называют «волшебным взглядом на мир». Это больше чем просто вера, это отношение к окружающему нас миру. В корне отличная от других мировых религий перспектива. Неоязычники — индивидуалисты, они предпочитают думать за себя, избегая любых предписанных догм. Поэтому, как я уже говорила, скорее всего просто не существует одной определенной системы верований для всех язычников. Хотя есть некоторые основные идеи, объединяющие многие языческие религии. Вот некоторые из них.
1. Все в мире связано со всем. Грубо говоря, это означает, что химические отходы, спущенные в реку, поплывут вниз по течению и отравят рыбу в океане. На более глубоком уровне это значит, что животные и растения, социальные проблемы и проблемы окружающей среды, все действия и события взаимосвязаны между собой паутиной жизни. Все, что воздействует на одну часть паутины, каким-то образом воздействует и на остальные ее части. Это включает взаимосвязь между сферами разума, тела и духа. Поэтому наши действия, осознанные или нет, влияют на окружающий мир. Язычники через ритуалы укрепляют связь между собой и окружающим миром, действиями и событиями.
2. Все циклично. Язычники не считают свою жизнь и события в этой жизни, мир и его социальные структуры уложенными в линейные временные рамки. Так же как круглая Земля, как сменяющие друг друга снова и снова времена года, все имеет вид спирали. Смерть — это отдых и восстановление сил, которые предшествуют рождению, это необходимая ступень для всех движений или жизненных форм. Неоязычники считают, что мир имеет естественные границы, которые необходимо уважать, они не поддерживают неконтролируемый рост населения и неограниченное использование природных ресурсов. То есть плодородная земля должна оставаться незасеянной раз в несколько лет, чтобы восстановить свое плодородие. Природные циклы являются фундаментальной основой как для сезонных и лунных ритуалов и празднований, так и для стадий человеческой жизни, начала и конца проектов, возвышения и распада империй.
3. Природа превыше всего. Язычники считают Землю живым божеством, саморегулирующимся существом, обладающим сознанием. Наши судьбы уже заложены в биосфере, в биологии и геологии, зоологии и ботанике — природные циклы роста и жизни и смерти. И хотя мы верим в безграничные возможности человека и его волю, мы все же стараемся согласовать нашу волю с высшей волей планет и божеств, которым поклоняемся. Что бы мы ни делали, законы природы превыше всего, на них основаны моральные принципы общества и личности. Таким образом, именно поэтому недопустимо мусорить в лесу, тратить впустую природные ресурсы или беспричинно причинять боль или убивать другое живое существо, будь то человек или кто-либо другой. Царство животных считается частью семьи живых существ, животные не менее важны, чем люди.
4. Во всем есть божественное начало. Это восходит к идеям анимизма, пантеизма и политеизма и означает,
что божественность присутствует во всем: внутри каждого из нас, в растениях, в животных, в камнях, в горах, в солнце, и луне, и звездах. Выражение «Ты есть бог, ты есть богиня» напоминает неоязычникам о необычайной ответственности — хранить в себе божество. То, что мы делаем с собой, мы делаем с богом и богиней. Если мы загрязняем или плохо с обращаемся с собой или друг с другом, с Землей или животными, мы плохо обращаемся с божественным началом.
5. Язычество — это политеизм, где особенно почитается богиня. Язычники верят в то, что боги и духи принимают различные формы, начиная от древних божеств мирового масштаба, как, например, египетская звездная богиня Нут, до мелких местных духов природы, как, например, феи и нимфы, которые населяют рощи, ручьи, источники и луга. Центральным для язычества является представление о божестве как о женском начале. В большинстве случаев женское божество существует не в ущерб мужскому, а просто женскому отдается приоритет за счет огромного дисбаланса в их ролях на протяжении последних 5000 лет.
Богиня представляет божественное женское начало, присутствующее во всех женщинах, в плодородной земле, луне и ее циклах, во всех материальных формах и многих нематериальных идеях. Она королева небес, госпожа подземного мира, мать-земля, сестра-луна. Она — бесконечная тайна, призывающая людей исследовать ее еще глубже, но она никогда так и не будет познана. Она — храм тела, видимая форма, которую мы все имеем и которая является священ-. ной. Она — радость и удовольствие, безусловная любовь, сила и мудрость. Она почитается как поле, на котором разыгрывается вся жизнь. Она творец, ибо дает жизнь; воспитатель, ибо поддерживает жизнь эмоциональную и физическую; и разрушитель, ибо из-за ее естественных границ мы все рано или поздно приходим к смерти.
Как христианский бог, богиня триедина, и три ее воплощения зовутся Дева, Мать и Старуха. Дева связана с молодыми женщинами, начиная с их первой менструации и до момента появления первого ребенка, она правит весной, молодостью, невинностью, красотой, страстью и чистотой. Мать связана с тем периодом в жизни женщины, когда та рожает детей и воспитывает их, она богиня лета и осени, а также оплодотворения, родов, свадеб, преуспевании, воспитания, врачевания и роста. Старуха связана с третьей частью жизни женщины, когда прекращаются менструации, когда дети покидают дом. Старуха символизирует мудрость и правит в зимние месяцы при помощи обучения, медитации, тяжелых уроков, разрушения старых привычек и прочих вещей, которые связаны с неминуемой смертью.
Так как поклонение богине жестоко подавлялось и от него в современном мире осталось довольно мало, то богине отдается больше внимания, чем богу. То есть последнее слово в языческих кругах будет всегда за жрицей, а не за жрецом. И к богине обычно обращаются прежде, чем обратиться к богу. Женское начало высоко почитается как в женщинах, так и в мужчинах, оно считается главной и фундаментальной ценностью. Поэтому женщины в неоязычестве находят вдохновение в женском божестве, так как Богиня внутри нас учит относиться к себе с уважением и почтением и восстанавливает чувство собственного достоинства. Мужчины в неоязычестве вполне согласны с таким положением вещей, так как у них есть сильные женщины, которые гордятся собой и не живут жизнью своих мужей. Счастливая женщина, осознающая свою внутреннюю божественную силу, может больше дать, она реализует свои творческие способности, она уверена в себе. Сексуальность воспевается как божественное откровение, со страстью и мощью. Но в то же время безусловно уважается личное пространство женщины; девушки сами могут решить, когда им заниматься любовью и когда рожать, матери сами решают, сколько раз им рожать. Уважение к женщине дает возможность мужчине вырваться из стереотипного мужского поведения и найти свое подлинное «я».
Богиня не всемогуща тем не менее, но в то же время она и не является чем-то абстрактным, что существует «где-то там». Ей можно причинить вред, так же как мы сегодня причиняем вред богине, которую мы знаем как Мать-землю. Богиня имеет свои пределы, так же как ее сила и тайна. Она — главная сила, стоящая за реальностью и всем материальным, она — это поле для любви и эмоций, смерти и рождения. Она во всем, ее присутствие постоянно. Поклонение ей усиливает ее влияние, усиливает женское начало в мире, восстанавливает священное значение женщины и Природы.
Противоположность и спутник богини, бог — это также могущественное существо, но совсем иное. Считается, что бог вдохновляет богиню и влияет на нее, заставляя ее меняться и развиваться, бог — это движущая сила, которая подталкивает, воодушевляет и заставляет активизироваться. Его триединство — это Юноша, Отец и Мудрец, хотя этим воплощениям уделяется меньше внимания, так как биологические стадии в жизни мужчины менее ярко выражены. Он — Возлюбленный и Защитник, Воин и Учитель, Отец и Правитель. Он Танцор, в то время как Богиня — сам Танец. Он — Пламя, а Богиня — Огонь. Он — святая часть мужской души, Король и Священник, Утешитель. И хотя многие мужчины-неоязычники поклоняются дохристианскому представлению о боге, они стараются развивать новые представления о нем, это приносит уважение им самим и окружающему их миру, представления, в которых роль мужчины меняется, в которых наиважнейшими являются вопросы мира и равноправия полов.
Существует очень много представлений о боге. Как Рогатый бог — он бог царства зверей, любви, радости и сексуальности, защитник леса и ремесла. Как Зеленый человек — он символизирует цикличную энергию, которая умирает и снова возрождается. Зеленый человек — бог растений — каждый год приносится в жертву в виде пшеницы, кукурузы и других растений. Но он возвращается весной, чтобы обновить мир опять. Его жертва вызывает почтение, а чудо его возвращения — это повод возрадоваться. И хотя человеческие жертвы, которые иногда приносились в древности, сегодня считаются дикостью, сегодня их заменили символические индивидуальные жертвы, например отказ от какой-нибудь еды или привычки, подношение. Через танец бог говорит нам, что все мы должны приносить какие-то жертвы, чтобы добиться наших целей. Мы жертвуем временем и деньгами, чтобы учиться в школе, мы жертвуем свободой, чтобы иметь детей, мы жертвуем едой, чтобы хорошо выглядеть. Бог напоминает нам о том, что нужно быть благодарными за то, что у нас есть, за нашу еду, за животных, пожертвовавших жизнью ради нашего обеда, за пшеницу, из которой выпечен наш хлеб.
Бог — это солнце и небо, которые проникают в землю и дают жизнь. Во время зимнего солнцестояния, например, мы празднуем возвращение бога солнца в виде новорожденного ребенка. Но это также коварный обманщик, который не дает нам расслабляться, — в виде Локи, норвежского бога огня, или Ханумана, индуистского бога обезьян. Как Воитель он дает силу и защиту, мощь и гордость. Мужчины, которые поклоняются богу в его различных воплощениях, не должны бояться женщин с их силой.
Вместе бог и богиня представляют собой взаимопроникающую двойственность, которая является сферой творчества. В них заключены все известные аспекты нашего мира: рождение и смерть, темнота и свет, небо и земля, мужское и женское. Все аспекты самодостаточны, и каждый из них дополняет другие. Богиня присутствует в мужчинах, как и в женщинах. И бог живет и в мужчинах, и в женщинах. Они — образцовая двойственность, вечный танец жизни. Им можно по-разному поклоняться, но основное почитание выражается через простое признание их присутствия в друг друге и во всем. Вы есть бог. Вы есть богиня.
6. Этика. Языческая этика основана на древнем правиле «Делай, что хочешь, но никому не причиняй вреда». Считается, что, причинив вред другому, вы только повредите себе, и за все ваши деяния вам воздастся сторицей. Если мы все части одной паутины, то все действия, причиняющие вред, — это преступления против божества, будь они направлены на себя, на других или на окружающую вас среду. Язычники не верят в принцип «прегрешения и прощения», а представляют мир как систему причин и следствий, которую иногда называют кармой. Если нанесен вред, то нужно его компенсировать, чтобы заделать брешь в этой огромной паутине. Это дело разума, личной ответственности, постоянной связи с божественным. Язычники считают, что люди имеют право на уединение и свободу действовать по своему усмотрению, если при этом не причиняют никому вреда. Это подразумевает, что небольшие действия должны быть противопоставлены большим последствиям. Например, если женщина решает прервать свою беременность, то ее решение сделать аборт противопоставляется следующим последствиям: воспитанию ребенка без достаточной эмоциональной и физической поддержки; перенаселению, бедности и вероятному насилию над детьми.
7. Способность каждого изменить окружающий мир. Язычники верят в то необъяснимое, что мы зовем волшебством. Волшебство можно определять по-разному, в зависимости от того, какой традиции придерживаться. Наиболее распространенные определения:
искусство вызывать изменения при помощи воли; искусство вызывать изменения в сознании; искусство контролировать случайные стечения обстоятельств или повышение вероятности; искусство трансформации, или превращения.
Неоязычники верят в то, что они обладают способностью изменять окружающую их действительность, будь то отсутствие работы, болезнь или загрязнение окружающей среды. Однако вместе с силой приходит и ответственность. Если мы можем изменить мир вокруг нас нашими мыслями и действиями, то нам нужно быть чрезвычайно осторожными во всем, что мы делаем. Начиная от вторичной переработки мусора и заканчивая тем, как мы обращаемся с нищими на улице и как проводим наши обряды.
8. Земля, вода, огонь и воздух. Язычники почитают четыре направления (север, запад, юг и восток), которые соответствуют четырем основным элементам, четырем  столпам, на которых стоит жизнь, что Стархок называет «Четырьмя священными вещами». Элементы связаны с нашим опытом, как, например, земля, которая дает нам опору и стабильность; вода, которая лечит и успокаивает; огонь, который дает нам энергию, и воздух, который дает нам чистоту. Некоторые традиции включают сюда еще и пятый элемент — дух.
9. Неоязычники не придерживаются никакой иерархии. Вообще-то неоязычники избегают иерархии в виде гуру, господ и духовенства, отделенных от остальных людей. В языческих кругах существуют и жрецы, и жрицы, но обязанности могут переходить от одного члена общества к другому каждый месяц или каждый год.
Сегодня стало больше организаций, которые занимаются посвящением в духовный сан тех, кто чувствует, что готов посвятить свою жизнь священнослужению. Служение считается скорее обязательством, нежели почетным положением. Язычники не считают жрецов и жриц необходимыми посредниками между людьми и божеством, они предпочитают общение напрямую. Жрец или жрица может тем не менее представлять божество во время обряда и передавать энергию участникам церемонии. Этот акт общения может быть исполнен любым человеком, прошедшим определенную подготовку, и не является прерогативой отдельного класса.
Те, кто посвящен в духовный сан в языческом священстве, берут на себя огромные обязательства: они занимаются административными делами, консультациями, преподаванием и различными малоприятными делами, как-то: рассылка писем с извещениями, рубка дров и набор статей.
10. Круг. Языческие обряды проводятся по возможности на свежем воздухе, где участники и священники вместе образуют круг. Окружность позволяет всем участникам принимать участие в обряде в равной степени. Ритуальная форма круга является вместилищем энергии, помечает ритуальное пространство как священное и указывает на начало и конец церемонии. Проведение обрядов на улице помогает укрепить связь с миром природы.
Хотя существуют большие собрания, проводящиеся для 100-1000 людей, большинство языческих кругов маленькие и интимные. Идеальное количество участников для постоянной группы ведьм, которые собираются вместе (это называется шабаш), — 13, что соответствует 13 лунам года. Это также способствует установлению более тесных взаимоотношений в группе и дает больше возможностей для творчества: члены группы могут уместиться в гостиной или среди деревьев в роще, а церемонии при этом остаются простыми и интимными. Некоторые открытые круги могут включать от 5 до 50 участников, в зависимости от группы.
11. Неоязычники большое внимание уделяют человеческому телу и сексуальности. Секс считается священным актом единения бога и богини. Нужды и чувства тела не нужно преодолевать, они должны приносить радость и веселье. Язычники могут выражать свою сексуальность самыми различными путями, от гетеросексуальной моногамии до бисексуальной полигамии, включая большой процент геев и лесбиянок среди них. Это миф, что язычники проводят бесчисленные тайные оргии во время своих ритуалов, хотя многие праздники (например, Бельтайн (1 мая)) включают символическое совокупление богини и бога. И иногда пары или небольшие группы практикуют сексуальное волшебство для определенных целей.
12. Циклы. Неоязыческие обряды тесно связаны с циклами луны и солнца. Шабаши и небольшие круги собираются во время новолуния и/или полнолуния. Любой живущий в лесах человек может почувствовать повышенную активность природы во время полнолуния, а кроме того, в древние времена луна дарила свет нашим предкам, когда они по лесу добирались до мест своих сборищ. Сегодня для нас полнолуние — это красивое время и пик женской силы.

ПРАЗДНИКИ
Существует восемь основных солнечных праздников в языческом календаре. Они приходятся на время солнцестояний и равноденствий, и кроме того, отмечаются четыре праздника между этими датами. Праздники имеют особое значение в том, что называется «Колесом года», цикличном изменении баланса, которое мы переживаем во время ежегодного путешествия вокруг солнца. Праздники являются основой древних языческих традиций, о символизме и значениях которых нам из года в год напоминают ритуалы. Впрочем, форма этих обрядов открыта для творческих инноваций и различается в разных группах.
Самайн. 31 октября — 7 ноября
Это кельтский Новый год; старый год умирает, сбор урожая закончен, растения уходят под землю на зиму, а завеса между миром людей и миром духов истончается. Более известное как канун Дня Всех Святых, или Хэллоуин, это время года, когда нужно почтить память наших предков и близких, покинувших нас. В обрядах оглашаются имена умерших или делаются алтари для их портретов, потому что, как известно, «что живет в памяти, не умрет». В это время мы встречаем приближающуюся тьму зимы, погружаемся в себя, концентрируемся на своих видениях, мечтах и медитируем на занятиях. Это также время, чтобы перевернуть страницу, дать возможность нашим дурным привычкам войти в царство смерти.
Йоль. 21 декабря
Самая длинная и темная ночь в году проходит за рассказами историй в тишине до возвращения нового солнца на рассвете. Между Самайном и Йолем — период оплакивания, прощания. Йоль — это центральная точка года, возвращение к надежде через солнечный свет, который начинает прибывать с этого момента. Как и в христианском Рождестве, язычники поклоняются возрождению Солнечного Короля, обмениваются подарками, поют песни и веселятся.
Сретение, Имболк, или Женский день. 1—7 февраля
Это время оживания, когда свет набирает силу и тепло и самые ранние росточки вылезают из земли. В связи с потеплением очень часто этот праздник посвящается Бригитте, кельтской богине огня. Ритуалы могут включать в себя чтение стихов, написанных зимой, в дни созерцания, молитв об исцелении, защите и благословении для детей и зажжение множества свечей, чтобы поприветствовать и вернуть назад свет.
Остара, или весеннее равноденствие. 21 марта
Остара — это время равновесия и надежд. В некоторых климатических зонах почва уже достаточно мягка, чтобы сажать. На деревьях набухают почки. Знаменитая охота за пасхальными яйцами, которую мы привыкли связывать с христианским праздником, на самом деле является старым языческим обрядом, который назывался «Яйца Остары». Яйца были символами рождения. На яйцах загадывались желания, связанные с предстоящим урожаем или с личными нуждами. Это время празднования равновесия света и тьмы и наступления весны.
Бельтайн. С 30 апреля по 7 мая
Бельтайн — это время цветения, путь к свету лета. Это праздник юности, сексуальности и плодородия, время, когда богиня-Девушка совокупляется с воплощением бога, обеспечивая таким образом силу и плодородие урожайному сезону. Поклонение сексуальности выражается в танцах вокруг майского дерева, представляющего мужскую силу, в Земле-Матери. Танцы на земле, по повериям, должны пробудить почву от зимней спячки и обеспечить обильный урожай. Так как это день, когда совокупляются боги, это особенно благоприятное время для зачатия ребенка.
Летнее солнцестояние, или Лита. 20 и 21 июня Летнее солнцестояние — это наивысшая точка года, когда солнце находится в зените. В это время празднуются радостные стороны света, жизни и любви. Благоприятное время Бельтайна достигает наивысшего расцвета, Юноша и Девушка становятся Матерью и Отцом, с детьми, цветущими посевами и животными, за которыми необходимо следить. Этот праздник отмечается священным костром, пламя которого приносит удачу и заряжает энергией посевы, а пеплом удобряют сады.
Ламмас, или Лугнасад. 1 —7 августа
Ламмас — это время первых плодов, и название праздника буквально означает «сбор караваев», в это время начинают собирать урожай, из зерна выпекают караваи и делятся ими друг с другом. Это начало сбора урожая, начало срезания, измельчения, установки границ, в это время люди снова вспоминают о надвигающейся тьме. Этот праздник также называют Лугнасад в честь кельтского бога огня Луга, который сражается с Балором за смену растущего солнца убывающим солнцем.
Мабон, или осеннее равноденствие. 21 и 22 сентября.
Период равновесия между тьмой и светом — это время, когда празднуют и делятся урожаем и готовятся к нисхождению в приближающуюся тьму зимы. В древности время сбора урожая было периодом тяжелого труда, когда запасали еду и дрова в преддверии грядущих холодных месяцев. Сегодня это время, когда люди собираются с силами после летних месяцев и пожинают плоды проделанной за год работы. Обычно это сопровождается большим празднеством, это время благодарить и работать ради процветания.
И тут мы снова возвращаемся к Самайну, концу старого года и началу нового, и таким образом цикл вновь повторяется.
Восемь основных праздников связаны со стадиями жизненного цикла человека, растения, организации или проекта. Стадии зачатия, развития, рождения, роста, достижения зрелости и смерти отражены в вечном круговороте Колеса года, и праздничные соответствия используются для того, чтобы помочь нам преодолеть каждую из этих стадий. Внутри этих циклов, отраженных в праздниках, есть более короткие циклы роста и убывания луны, ежедневные циклы дня и ночи и различные циклы других планет, которые могут влиять на нас.
Некоторые языческие традиции требуют составления таблиц планетных часов и влияний планет, так что человек может выбрать, например, заняться ли ему волшебством для собственного процветания в четверг, во время наибольшего влияния Юпитера. Другие практики могут следовать ежемесячным лунным циклам: время роста луны — это время работать, чтобы увеличить успех, например, в бизнесе; время убывания луны — это время, когда можно уменьшить что-то, например сбросить вес или бросить курить. Исбаты — как еще называют ритуалы, связанные с лунными циклами, — тоже могут быть связаны с знаками зодиака, в которых находится луна в данный момент, а также с фазами луны. Посев и сбор урожая также можно соотносить с «лунными знаками», чтобы повысить рост и плодородие растений. Таким образом, все ритуалы проводятся в соответствии с большими циклами земли и неба.

ВЛИЯНИЯ И СТИЛИ
Как и христианство с его разделением на католичество и протестантизм и многими разнообразными ответвлениями протестантизма, направления неоязычества различаются по духу и стилю. Ниже дается попытка описать самые крупные течения и современные стили, которые определяют облик современного неоязыческого сообщества. Это ни в коем случае не полное описание, ведь неоязычники гордятся тем, что существует так много разных путей в их вере, а многие группы сочетают в себе одновременно несколько традиций, перечисленных ниже.
Викка, или колдовство
Это основное направление, о значении которого было упомянуто выше. Это ветвь возрожденного европейского шаманизма, соединенная с народными обычаями многих культур, религия, в которой бог и богиня являются божественной парой. Виккане поклоняются Матери-земле, силе природы как богине. Подвиды колдовства включают (но отнюдь не ограничиваются ими) следующие ответвления.
Гарднерианская викка — основано в 1950-х гг. англичанином Джеральдом Гарднером (1884—1964). Гарднеровское колдовство — это, наверное, самое распространенное направление колдовства среди современных неоязычников. Оно основано на ритуалах, возрожденных и заново созданных Гарднером и его верховной жрицей Дорин Валиенте. Гарднерианская викка почитает полярность женского и мужского начал и сфокусирована в основном на богине, четырех направлениях, лунных циклах и восьми солнечных праздниках. Этот вид магии практикуется на шабашах численностью 13 и менее человек. Обряды проводятся нагишом, и в ковенах стремятся соблюдать баланс между мужчинами и женщинами. Есть три уровня инициации, и учение и инициация идут от мужчины к женщине или от женщины к мужчине. Шабаши возглавляются верховными жрицами, которые обязательно должны иметь третий уровень инициации.
Александрийская викка — ответвление гарднеровского колдовства, эта ветвь была основана Алексом Сандерсом (1926-1988), другим английским современником Джеральда Гарднера, который использовал те же ритуалы, но больше внимания уделял церемониальной магии.
Сикс викка — основано Рэймондом Баклендом, который привез гарднеровское колдовство в Соединенные Штаты. Сикс викка имеет саксонские корни, оно отличается от гарднерианской викки тем, что ритуалы открытые, а обряды могут проводиться как на шабаше, так и в одиночестве, участники могут быть обнаженными или одетыми, а сама организация более демократична.
Семейное колдовство — так часто называют традиции, которые люди передают из поколения в поколение. Нет списка этих традиций, но есть ряд обрядов, которые человек может «получить в наследство» от матери, отца или бабушки. Это чаще всего народные обряды, связанные с верованиями той страны, откуда родом предки этого человека. В редких случаях семейные традиции восходят к древнему колдовству, практиковавшемуся тайно многими поколениями, пока не стало безопасно делиться своими знаниями. В семейных традициях инициация обычно проходит через члена семьи.
Дианическое колдовство — есть две основные ветви дианической магии. Это направление возникло в конце 60-х гг. XX в., его авторы — Морган Макфарланд и Марк Роберте, его практиковали и мужчины, и женщины, основное внимание уделялось Диане, римской богине природы. Это направление имело сильный феминистский уклон. Позже З.Будапешт, ведьма-феминистка, объявившая о своих венгерских «семейных традициях», привнесла дианическое колдовство в ряды феминистского движения, где традиция стала женской и сконцентрировалась исключительно на богине. Некоторые дианические шабаши исключительно лесбийские, а другие включают в себя лесбиянок, бисексуалок или гетеросексуалок. Последователи этой традиции верят в то, что исключительная сфокусированность на богине необходима, чтобы сбалансировать нашу современную патриархальную культуру.
Волшебная (фейская) викка — автор этого направления Виктор Андерсон, оно сочетает кельтскую мифологию и обряды с традициями Хуна с Гавайских островов. Эти традиции имеют дело с ощущениями света, звука и запаха, большое внимание уделяется визуализации. Также много внимания уделяется невидимым природным духам и экстатическим состояниям единения с подсознанием и миром природы. Многие достойные старейшины в неоязыческом сообществе начинали с Волшебной викки.
Радикальная волшебная викка — это направление, практикующееся в основном мужчинами-геями (но не только), которые уделяют основное внимание переосмыслению мужского начала и почитанию женского. Очень сильно политизированные и озабоченные проблемами окружающей среды, радикальные фейские викки во многом близки другим неоязычникам, и у них очень сплоченное сообщество.

Традиции, не связанные с колдовством
Фераферия — основана Фредериком Макларен Адам-сом. Фераферия — это греко-римская мистическая традиция, на которую повлияло творчество Роберта Грейвза, автора книги «Белая богиня» и новеллы «Смотри, как поднимается северный ветер». В основе этой традиции лежит поклонение природе, особое внимание уделяется ритуалам, посвященным смене времен года.
Норвежское язычество — эта ветвь неоязычества имеет дело с божествами норвежской мифологии и уделяет много внимания таким ценностям, как храбрость, честь, обязанности человека перед обществом и обязательства, наложенные на него его происхождением. Возрождение норвежской языческой традиции началось в начале 70-х гг. XX в.; в результате возникло два направления, связанных с поклонением двум основным группам богов: асам и ванам. Асы — это небесные боги, такие как Один и Фригг, Тор, Локи и др. Ваны связаны с землей и сельскохозяйственными циклами. Большинство последователей норвежского язычества поклоняются и тем и другим, за исключением одинизма, где поклоняются только асам. Норвежской мифологии свойственен сильный воинственный дух, и хотя кто-то может сказать, что тут доминирует мужское начало, женщины находят образы сильных женщин-воинов привлекательными и говорят, что историки уделяли мало внимания богиням норвежской мифологии, в то время как они являются ключевыми фигурами для этой религии.
Так как норвежское язычество использует символы, которые были узурпированы Гитлером и нацистской партией, такие как свастика, многих последователей скандинавского язычества обвиняют в неонацизме. Хотя несколько правых групп все-таки существует, но они не входят в сообщество неоязычников и не поддерживаются прочими последователями норвежского язычества.
«Кольцо Трота» — это организация, ставящая своей целью популяризацию и сохранение народной религии Северной Европы. В ней состоят люди, которых связывают культурные и религиозные цели, а не расовые и политические. Одна из деклараций идей этой группы — «Книга Трота», написанная Эдредом Торссоном, основавшим эту организацию в 1987 г. Он вышел из нее в 1991 г. и отдал ее на попечение Жрецу благоразумия.
Верования других культур — есть группы, которые фокусируются на определенных культурах или пантеонах, таких как кельтский, ближневосточный, греческий, океанский, восточный, индуистский или тибетско-буд-дистский. Древние верования могут быть смешаны с другими, современными традициями. Так как Америка является прибежищем разных культур, большинство групп заимствуют и перемешивают очень многие из перечисленных тут традиций.
Друидизм — друидская ветвь неоязычества, возглавляемая Исааком Боневитцем, является реконструкцией древней кельтской устной традиции. Друиды — учителя, барды (музыканты), ученые и странствующие жрецы, которые были хранителями традиционной мудрости, теологии и морали у кельтов, начиная, вероятно, с V в. до н. э. и до IV в. н. э. А возродился друидизм лишь в XVI—XVII вв. н. э. Друиды считались высшим классом общества и умели прорицать, врачевать при помощи трав, проводить ритуалы, составлять календари, знали астрономию, занимались музыкой и поэзией.
Сегодня друидизм развивается в Европе и Соединенных Штатах. До недавнего времени английские друиды проводили церемонии в Стоунхендже, мегалитном монументе, который был когда-то, по поверьям, построен друидами, хотя современные теории опровергают это. Британский друидизм, говорят, был возрожден в 1717 г. Уильямом Стьюкли и Джоном Толаном и переработан масонами.
В 1965 г. студенты Карлтонского колледжа в Миннесоте основали друидский орден, РДСА (Реформированные друиды Северной Америки). Все началось с розыгрыша и желания выразить протест против школьного требования посещать церковные службы, но вскоре религия настолько захватила студентов, что они занялись организацией друидских «рощ». Они объединились с неоязыческим движением НРДСА (Новые реформированные друиды Северной Америки), возглавляемым архидруидом Исааком Боневитцем, автором «Настоящего волшебства». Позже, в 1983 г., Исаак основал другую организацию, существующую и по сей день, называющуюся Арн Драйохт Фейн (АДФ), что переводится как «наш собственный друидизм». АДФ занимается научной деятельностью и обучением, особое внимание уделяя врачеванию, экологическим проблемам, музыке и литургии.
Отколовшаяся от АДФ организация «Селыприя» больше внимания уделяет магической стороне кельтской мифологии и имеет традицию посвящения.
Хуна — гавайский шаманизм, уделяющий внимание трем основным аспектам души: верх, середина и низ. Хуна получила известность благодаря работам Макса Фридома Лонга и оказала влияние на «Традиции феи» Виктора Андерсона.
Сантерия, Умбанда — сантерия — африканское язычество, поклонение древним африканским богам, ряд из которых были ассимилированы как католические святые. (Название происходит от слова santo, «святой».) Сантерия пришла от племен Йоруба, живущих вдоль реки Нигер в Западной Африке. Когда миллионы рабов были привезены в Америку на испанских кораблях, с ними приехала и их религия. Испанские господа заставили рабов обратиться в католическую веру, и постепенно две религии объединились. Последователи сантерии широко распространены в испано-католических странах, равно как и в афроамериканской среде.
Боги сантерии, или ориша, обладают сложными характерами. Они могут быть вызваны и войти в тело человека при погружении в транс. Основное внимание сантерия уделяет отношениям с оришами, прорицанию, врачеванию, особенно с помощью лекарственных трав.
Умбанда— это бразильская форма сантерии, охватывающая более широкий спектр обрядов, например буддистские или индуистские влияния. Название произошло из португальского и значит «одна группа».
Вудун — слово вудун связано с воду, или «дух, божество», следы этого слова можно обнаружить в языке королевства Дахоми в Нигерии. Несведущий человек может ошибочно назвать эту традицию «вуду», но этот термин обычно считается уничижительным. Он наиболее распространен на Гаити, а также в Новом Орлеане, Нью-Йорке, Хьюстоне и Чарльстоне (Южная Каролина). Как и сантерия, вудун — религия африканских рабов. Как и колдуны, рабы, поклонявшиеся своим богам, подвергались жестоким наказаниям, увечьям: хозяева калечили их, сдирали кожу, закапывали заживо, кидали в тюрьмы и вешали. Вудун имеет свой пантеон, который называется лоас. Отец всех богов — Великий змей, или Данбхалах-Уэдо. Контакт с лоас происходит через транс, а обряды проходят под барабанный бой и с танцами и созданием алтарей, возможны также приношения в жертву животных.
Индуизм — последователи индуизма начали вступать в ряды неоязычников, потому что они обнаружили, что многие неоязычники поклоняются их богам и богиням. В их верованиях много общего, так же как и во множественности богов, большинство которых составляют пары, как, например, Брахма и Сарасвати, творцы; Вишну и Лакшми, оберегающие; Шива и Кали, разрушители. Индуистские боги часто вызываются в неоязыческих кругах, а в Индии у этих богов есть действующие храмы и долгая история поклонения на протяжении многих веков.
Тантра — ответвление индуизма, которое уделяет основное внимание божественному единению мужского и женского через сексуальность и чувственность. В тантре тело считается священным храмом, и через занятия особенным видом йоги человек может пробудить чакры кундалини и более высокие уровни сознания.
Тибетский буддизм — достаточно много неоязычников увлекаются восточными религиями, поэтому можно назвать это направление одним словом «буддо-язычество». Некоторые формы буддизма предполагают суровое самоотречение и отказ от мира, но в остальном им присущи обязательный политеизм и поклонение богиням и богам. Буддо-язычники много времени уделяют медитации, философским трактатам, таким как «Бодхисаттва», которые направлены на просветление всех чувствующих существ, и силе сострадания и молитвы. Тибетские божества также имеют давнюю традицию непрерываемого богослужения.
Церемониальная магия — это ветвь неоязычества, которая отличается от обычного колдовства формальностью и точностью ритуалов. Многие считают это скорее совокупностью обрядов, чем религией, так как церемониальная магия ориентируется больше на причинно-следственную связь, чем на теологию. Благодаря более интеллектуальному подходу маг проводит ритуалы, основанные на разработанном символизме чисел, цветов, инструментов, времени и движения. Церемониальное волшебство очень много внимания уделяет концентрации и воле, поэтому очень важная роль в ритуальной магии уделяется Еврейскому дереву жизни как модели мира. Дерево жизни — это десять Сефирот, или сфер, которые представляют десять пространств сознания и/или космической реальности: начиная от Малхута, основы, представляющей обещанное царство, и до Кетера, короны, и далее до созидательного бесконечного света, вечного источника созидания.
Три группы, практикующие церемониальное волшебство сегодня, — это «Аурум Солис», «Золотая Заря» и О. Т. О.
Индейский шаманизм — в последние годы возник большой интерес к традициям индейского шаманизма. Люди ищут религию, которая связала бы их с землей, и многие находят эту связь в североамериканской религии. Сходство с языческим богослужением привело индейские обычаи, песни и ритуалы в неоязыческие круги. Например, «воскурения», которые отмечают священное пространство, наполняя его благовониями, исходящими от горящих кусочков шалфея, кедра или ароматной травы. Ритуальные круги распространены в индейской традиции, как и путешествия в мир видений, посты и песнопения. Все это также распространено в практике неоязычников.
Индейские старейшины неоднозначно смотрят на смешение с неоязычеством. Многие считают, что белые европейцы обкрадывали индейцев со времен своего появления 500 лет назад. И использование — правильное или неправильное — их традиций, так же как и возникновение дорогих семинаров, посвященных шаманским путешествиям или способам врачевания, — это просто еще один пример того, как белые люди пользуются их культурой. Некоторые (Хопи, например) считают, что давно уже было предсказано, что придет поколение, которое будет помнить индейские традиции и хранить их.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Неоязычество — это религия, которая жива и процветает. Ее ритуалы очень значимые, страстные, яркие и веселые. Ее философия отвечает требованиям сегодняшнего дня, и в то же время она уходит корнями в далекое прошлое. Она имеет дело как с сознанием, так и с бессознательным, богата символизмом, ей присущи экстатическая музыка и барабанный бой, яркие костюмы и сильные образы. Это религия, которая почитает индивидуальность как источник божественного и почитает мир, в котором мы живем, как равно божественный. Это религия, которая отвечает нуждам нашего времени: она озабочена проблемами окружающей среды, потери веры и цели, пустотой и отчаяньем отдельных людей и общества в целом. Это религия с сильно развитым чувством коллектива, закаленная многими веками гонений, но поддерживаемая общими целями, взаимоуважением и взаимной радостью.
Эти несколько страниц посвящены фундаментальным принципам языческой религии, и мы затронули только поверхность чрезвычайно сложного мифологического мировоззрения. Говоря словами одного жреца, это «религия, которую мы одновременно помним и изобретаем». В этой растущей и развивающейся религии мало догм. Изменение само по себе является основой волшебства. Неоязычество — это старая религия для нового времени, проверенная временем традиция, возрождающаяся в совершенно ином мире, чем тот, в котором она появилась изначально. Как в эмпирической духовности, единственная возможность по-настоящему постигнуть волшебство и таинство — это участвовать в нем и ощутить все на себе. И всем, кто приходит к нам с раскрытым сердцем, осознавая свое сходство со всем сущим, — добро пожаловать!
Познайте магию и тайны неоязычества немедленно, прочитав книгу «Новое язычество»


Если Вы заметили в тексте опечатку, выделите ее и нажмите Ctrl+Enter


 


Тайные знания



Главная страница  |  Полезные ссылки |  Обратная связь
COPYRIGHT © 2008-2017   All Rights Reserved.